Махабхарата что это такое
«МАХАБХАРАТА»
«МАХАБХАРАТА» - древнеиндийская эпическая поэма на санскрите.
Состоит из 18 книг разного объёма; насчитывает в разных редакциях от 82 до 95 тысяч двустиший и является самым большим книжным эпосом в мире. Сюжет «Махабхарата» в предельно обобщённой, идеализированной и мифологизированной форме отразил исторические события, имевшие место в северной части долины реки Ганг в первой половине I тысячелетия до н. э.
Основное сказание повествует о лишении братьев Пандавов (сыновей царя Панду) царства их двоюродными братьями Кауравами, о многолетней жизни Пандавов в изгнании и о возвращении ими царства после великой битвы на Курукшетре (буквально - Поле Куру). По принципу «обрамлённого повествования» в поэму включены также многочисленные мифы и легенды. Поэма складывалась в устной традиции и сохраняет многие черты устно-поэтического стиля.
«Махабхарату» зародившуюся в воинской среде, первоначально исполняли суты - колесничие при знатных воинах, знатоки преданий и одновременно певцы-импровизаторы, варьировавшие текст в пределах эпического канона. С III-II веков до н. э. «Махабхарата», распространяясь по маршрутам индуистского паломничества, стала всеиндийской эпопеей и исполнялась уже жрецами-брахманами, которые подвергли эпос религиозно-дидактической переработке. В результате в состав «Махабхараты» вошли религиозно-философские (например, «Бхагавадгита») и дидактические тексты (преимущественно 12-я и 13-я книги поэмы). С этого времени эпос (прежде всего его дидактические части) начал передаваться по памяти, по образцу текстов брахманской религиозной. традиции (смрити), поэтому в индийской традиции «Махабхарата» рассматривается не только как эпос (итихаса), но и как законоучительный трактат (дхармашастра). Письменная фиксация «Махабхараты» в форме, близкой к современной, произошла в середине I-го тысячелетия н. э.
С точки зрения исторической типологии «Махабхарата» представляет собой классическую эпопею, частично трансформировавшуюся в эпопею религиозно-дидактическую, но продолжающую сохранять элементы архаического эпоса. Время от времени её герои Пандавы отождествляются с богами, а их противники Кауравы - с асурами, антагонистами богов; земная битва на Поле Куру - с извечной битвой космических сил; некоторые действия героя воспроизводят схему обрядов инициации и прямо квалифицируются как обряд посвящения; Джарасандхи, царь Магадхи, изображён демоническим существом по образу мифических антагонистов Индры, а его убиение Пандавами и их союзником Кришной уподоблено действию богов и участников архаического ритуала. Ставшая для индуистов священной книгой, «Махабхарата» рассматривается иногда как своего рода «энциклопедия индуизма». В поэме - и в этом уникальность «Махабхарата» на фоне других эпосов мира - уживаются три разностадиальные концепции судьбы: индуистская доктрина кармы (дополняемая теистическим детерминизмом), классико-героический фатализм (учение о произволе слепой судьбы) и оптимистически окрашенная архаическая мифологема «вечного возвращения».
История изучения «Махабхарата» насчитывает свыше 200 лет. На протяжении б. ч. этого периода в науке о «Махабхарате» шла борьба двух школ: «аналитиков», пытавшихся выявить в тексте памятника древнейшее «ядро», скрытое более поздними наслоениями, и «синтетиков», видевших в ней единовременно осуществлённый свод эпических песен и религиозно-философских текстов (ко вторым принадлежали и т. н. унитаристы, утверждавшие единое литературное авторство всей поэмы). Первая школа исходила из исторической гетерогенности, «многослойности» «Махабхарата», вторая - указывала на лингвистическое, стилистическое и композиционное единство поэмы. Снять противоречие удалось лишь в 1960-1980-е годы благодаря применению «формульной» теории устного эпоса М. Парри и А. Б. Лорда, согласно которой в «Махабхарате» как в тексте, длительное время бытовавшем в устной традиции, одинаково естественны и относительны единство языка и стиля, и историческая гетерогенность содержания.
Издания:
Махабхарата / Пер., введение и прим. Б. Л. Смирнова. Аш., 1955–1972. Вып. 1–8;
Махабхарата / Изд. подгот. С. Л. Невелева, Я. В. Васильков. М.; СПб., 1987–2009. Кн. 3, 6, 8, 10, 11, 14, 15–18;
«Махабхарата». Философские тексты / Пер., прим. и толковый словарь Б. Л. Смирнова. 3-е изд. СПб., 1994;
Махабхарата / Пер., коммент. В. И. Кальянова; под ред. А. П. Баранникова. СПб., 2006–2007. Кн. 1, 2, 4.
© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ)
Литература
- Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос: генезис и типология. М., 1974
- Daniélou A. Südasien. Lpz., 1978 (Musikgeschichte in Bildern. Bd 1. Lfg 4)
- Дева Б.Ч. Индийская музыка. М., 1980
- Невелева С.Л. Махабхарата: изучение древнеиндийского эпоса. М., 1991
- Brockington J. The Sanskrit epics. Leiden, 1998
Историческая основа «Махабхараты»
Исследователи (П. А. Гринцер, Я. В. Васильков, Дж. Брокингтон) считают, что в основу эпоса легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: войне между союзами племен куру и панчалов, завершившейся победой панчалов. Родословные правителей позволяют датировать битву XI веком до н. э.. Поздние астрологические вычисления индийских средневековых авторов дают дату конца IV тыс. до н. э.
Проблемы генезиса «Махабхараты»
Редакторская работа над «Махабхаратой» в целом завершилась в первые века нашей эры, но единой редакции поэмы не было создано, несмотря на то, что создание «Махабхараты» приписывается одному автору, легендарному мудрецу и поэту Вьясе. Различаются северная и южная редакции. Эти различия проявляются в порядке расположения отдельных моментов сказания и в наличии или в отсутствии позднейших вставок. Варианты основного сказания — истории соперничества Пандавов и Кауравов — в разных редакциях отличаются незначительно.
Структура поэмы (наличие в первой книге двух во многом совпадающих каталогов её содержания) позволяет выделить две её основные редакции. Первую можно ориентировочно датировать VII веком до н. э. (эпохой до буддизма), она включала основной сюжет о войне Пандавов и Кауравов, начиная изложение с Шантану (прадеда главных героев), и завершалась смертью Кришны и исходом Пандавов. Вторую редакцию можно датировать периодом возрождения брахманизма во II веке до н. э. Тогда были сделаны многочисленные вставки в поэму, в частности самостоятельная краткая версия «Рамаяны». Современный вид эпос приобрёл к V веку.
Книги «Махабхараты»
Махабхарата состоит из 18 парв (книг):
Адипарва (Первая книга)
Сабхапарва (Книга о собрании)
Араньякапарва (Лесная книга)
Виратапарва (Книга о Вирате)
Удьйогапарва (Книга о старании)
Бхишмапарва (Книга о Бхишме)
Дронапарва (Книга о Дроне)
Карнапарва (Книга о Карне)
Шальяпарва (Книга о Шалье)
Сауптикапарва (Книга о нападении на спящих)
Стрипарва (Книга о женах)
Шантипарва (Книга об умиротворении)
Анушасанапарва (Книга о предписании)
Ашвамедхикапарва (Книга о жертвоприношении коня)
Ашрамавасикапарва (Книга о жительстве в лесу)
Маусалапарва (Книга о битве на палицах)
Махапрастханикапарва (Книга о великом исходе)
Сваргароханикапарва (Книга о восхождении на небо)
Также существует приложение из 16 375 двустиший (шлок), «Харивамшапарва», повествующее о жизни Кришны.
Издания и переводы «Махабхараты»
Еще в средние века были сделаны переложения «Махабхараты» на все основные языки Индии и Юго-Восточной Азии.
Работа над критическим изданием поэмы велась в Пуне на протяжении 47 лет (1919—1966). В нем около 156 тыс. строк.
Из английских переводов наиболее известен сделанный К. М. Гангули в 1883—1896 годах. К 2009 году индийский поэт П. Лал завершил полный английский перевод поэмы, включающий все её версии.
Первое издание «Бхагавад-гиты», которая представляет собой отдел «Бхишма-парвы», на русском языке вышло в 1788 году.
Работу над полным русским (прозаическим) переводом начал В. И. Кальянов (1908—2001) в Ленинграде в 1939 году, она продолжается по сей день. Опубликованы переводы 16 книг (I—XI, XIV—XVIII), ведется работа над оставшимися двумя. Помимо полного перевода, существуют также и многочисленные частичные переводы (скорее переложения) в стихотворной форме.
Параллельно с В. И. Кальяновым тексты «Махабхараты» на русский язык переводил Б. Л. Смирнов (1891—1967), опубликовавший восемь выпусков «Махабхараты» (23 000 шлок), в том числе два важнейших философских текста — «Бхагавад-гиту» (два варианта) и «Мокша-дхарму».
ЛОГІЧНІ ТА РИТОРИЧНІ ДОКАЗИ «БХАҐАВАТ-ҐІТИ».
«Бхагавад-гита» (санскр. भगवद् गीता, Bhagavad Gītā? «Божественная песнь») — памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть «Махабхараты», состоит из 700 стихов.[1] «Бхагавад-гита» является одним из священных текстов индуизма,[2] в котором представлена основная суть индуистской философии.[3][4] Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.
К Кришне, оратору «Бхагавад-гиты», в тексте обращаются как к Бхагавану[6] («Личности Бога»). Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике, которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как «Божественная песнь».
«Бхагавад-гиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада»,[7] утверждая её статус как Упанишады и её принадлежность к веданте.[8][9] В философии индуизма, наряду с Упанишадами и «Веданта-сутрами», «Бхагавад-гита» является одним из трёх основополагающих текстов теистической веданты. Так как «Бхагавад-гита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити. Но указания на «Бхагавад-гиту» как на Упанишаду дают ей статус, равный по значимости со шрути.
Текст «Бхагавад-гиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-принцев клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги.[11] Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы.
На протяжении многих веков «Бхагавад-гита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о «Бхагавад-гите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.
«Махабхарата» и «Рамаяна»
«Махабхарата» и «Рамаяна»
Серьезная роль в вырабатывании религиозной доктрины индуизма принадлежит индийским эпическим произведениям – поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна». То, что изначально сложилось и передавалось как местные легенды, было со временем записано и стало рассматриваться как основное свидетельство индийских взглядов на мир. Несмотря на ряд исторических ссылок на события далекого прошлого, эпические произведения в основном посвящены постоянной борьбе Добра и Зла, Космоса и Хаоса. Поэмы вселяют уверенность в установление порядка и в наличие пути через трясину неуверенности, сомнений и страхов.
«Рамаяна». Сцена битвы
Обе поэмы в своей основе сформировались еще во второй половине I тыс. до н. э., хотя существующие сегодня редакции, безусловно, относятся к более позднему времени. В эпические тексты включено немало преданий, легенд и мифов, которые не имеют непосредственного отношения к основному сюжету поэм. С их помощью объясняется происхождение мира, человека, некоторых общественных институтов. В народной памяти сохранилось множество преданий о возникновении варн, происхождении государства. В мировоззрении индийцев эти события связывались с деятельностью богов и проявлением их воли.
Основой сюжета как «Махабхараты», состоящей из 90 тыс. двустиший, так и «Рамаяны», в которой 24 тыс. двустиший, служит цикличность истории мира. Вначале миром управляет справедливость и порядок (дхарма). Затем, на протяжении четырех эпох, нравы постепенно приходят в упадок. Тогда боги решают уничтожить этот мир и построить его заново. В поэмах выражается необходимость поиска смысла и цели жизни даже в смутное время.
«Махабхарата», эта своеобразная «Илиада» индусов, с течением времени выросла из героической поэмы в целую литературу, в которую индусы из своего богатого запаса включили предания и легенды, философские и религиозные умозрения древнего и нового времени. Уже ко второй половине I тыс. н. э. поэма почиталась как книга правды, кодекс нравственности и путеводитель к блаженству, и уже тогда, как и теперь, предлагалась для чтения в храмах в качестве священной книги для назидания.
Один из источников около 800 г. сообщает, что «Махабхарата» предназначалась для религиозного поучения тех, кому запрещено было изучение Вед и веданты, причем считалось, что брахман, знающий все Веды, но не «Махабхарату», еще не вполне сведущий человек. Вообще, в Индии поэма эта издревле занимала положение смрити, священного предания. Независимо от того значения, которое сами индусы придавали этой поэме, она является для нас неоценимым источником знакомства с религиозным состоянием индусов в Средние века, потому что в этой книге упоминаются основные религиозные и философские направления более древнего времени (почитание Вишну, Кришны и Шивы), рассказываются их легенды, излагаются их теологические взгляды. Автором «Махабхараты» индийская традиция называет легендарного поэта Вьясу.
Главной темой «Махабхараты» является борьба между двумя могущественными родственными семьями, Пандавами и Кауравами, в которой, без сомнения, отражаются древние события индийской истории. Действие поэмы происходит в конце третьей исторической эпохи, а затем переходит в четвертую, период полного распада и несправедливости.
Длительная борьба, изобилующая интригами, вероломством, но одновременно и славными подвигами и благородством, заканчивается великой битвой при Курукшетре и гибелью многих героев. В конце концов победа достается Пандавам. Основное внимание в поэме уделяется отношению братьев Пандавов к происходящим событиям. Старший брат, Юдхиштхира, стремится уклониться от участия в междоусобной войне. Он больше тяготеет к аскетизму и медитации. Постепенно на ведущую роль выходит третий брат, Арджуна, который, разделяя неприязнь брата к войне, осознает необходимость выполнить свой долг. Помогает же ему в этом разговор с возничим, который оказывается не кем иным, как богом Кришной, который доказывает необходимость поступать согласно долгу.
Их беседа – знаменитое стихотворение «Бхагавадгита» – является кульминацией поэмы. Он развивается в целую религиозно-философскую систему. Исполнение своего долга не влечет за собой вины, если оно осуществляется беспристрастно. Кришна указывает, что знания, труд и уважение к богам позволят обрести спасение. «Бхагавад-гита» утверждает, что спасения могут достичь все, а кастовые и классовые различия являются гарантией спасения. И хотя философия «Бхагавад-гиты» носит в известной степени эклектический характер, но, благодаря обилию мыслей и ее легкой форме, она представляет собой один из прекраснейших примеров индусского философского рассуждения. В самой Индии она пользуется огромным уважением; и всякое теологическое направление, желающее твердо установиться, должно точно определить свою отправную точку зрения посредством комментария к ней.
Плита с эпизодом из «Рамаяны». XI в.
«Рамаяна», составленная в Южной Индии, по объему составляет лишь одну четверть «Махабхараты». При этом по своей оригинальной художественной форме она вообще имеет такой характер, что ее, по-видимому, следует признать за сочинение одного автора, которым традиционно считают поэта Вальмики. По содержанию она во многих отношениях отличается от северного эпоса, и прежде всего она в гораздо меньшей степени имеет характер эпического сказания, заключая в себе больше сказочного элемента и приключений.
Полуразрушенная стена, украшенная рельефами сцен из «Рамаяны»
Описанные в «Рамаяне» действия происходят во вторую историческую эпоху, когда мировой порядок еще оставался достаточно прочным, несмотря на сильные потрясения. Эта история начинается с рассказа о воспитании царевича Рамы и его любви к красавице принцессе Сите. В результате интриг Рама был лишен трона, а его верная жена Сита похищена демоном Раваной и увезена на остров Шри-Ланку.
Во время бегства изгнанного Рамы к югу и в его попытках возвратить свою украденную жену появляются медведи и обезьяны в образе человекоподобных существ и помогают ему различными чудесами. Например, Гануман, бог-обезьяна, символ верной службы, ловкости и изобретательности, способствует освобождению Ситы при помощи моста из обезьян, соединившего Шри-Ланку с Индией. Поэма завершается счастливым возвращением Рамы и Ситы в свое царство.
Сам же Рама (седьмая аватара бога Вишну), победивший злобного демона Равану, у индийцев почитался олицетворением добродетели и справедливости. Характерной чертой индуизма является то, что история Рамы выступает не только как сказка, которая с малых лет известна каждому, но и как руководство к действию в повседневной жизни. О славном Раме вспоминают перед началом любого предприятия и благодарят после его удачного завершения. Его подвиги стали примером для подражания и поощрением к соблюдению традиционных правил поведения.
Сита, в свой черед, стала идеальным образцом верной жены, которая так привязана к своему супругу, что готова, когда придет время, без колебаний взойти на его погребальный костер, чтобы быть сожженной вместе с мужем. Индийцы чтут Ситу за добродетельную почтительность, покорность, приветливость и скромность.
И «Махабхарата», и «Рамаяна» воспринимались ранее и воспринимаются сейчас в первую очередь не как художественные произведения, а как священные тексты, в которых содержится все необходимое для понимания природы отношений между людьми и миром богов. Обе поэмы предоставляют обширный материал для размышлений. В них содержится много действительно волнующего и потрясающего душу: образцы доблести и героизма, примеры низости и порока.
Следующая глава
МАХАБХАРАТА
МАХАБХАРАТА или Великое сказание о битве – древнеиндийский комплекс эпических повествований, новелл, басен, легенд, рассуждений богословского и политического характера, космогонических мифов, гимнов, плачей, объединенных центральным сюжетом. Авторство приписывается легендарному поэту и мудрецу Вьясе, который выступает и как действующее лицо в Махабхарате. В современной форме эпическая поэма начала оформляться в IV в. до н.э. В основу ее легли предания профессиональных певцов-декламаторов (сута) о событиях, связанных с борьбой двух династий из царского рода Бхарата: потомков Куру и сыновей Панду, с их битвой и гибелью потомков Куру, с отказом сыновей Панду от власти и о путешествии их в рай и ад. Подробно описывается чудесное зачатие сыновей Панду, их воспитание при дворе слепого дяди, царя Дхритараштра, козни против них врагов, женитьба пяти братьев на прекрасной царевне Драупади, получение и утрата царства, которое проигрывает старший брат в кости, изгнание братьев и их подготовка к борьбе с соперниками. Некоторые исследователи считают, что в основу эпоса легли события поздневедийского периода истории Северной Индии X–VIII вв. до н.э.
В композиции произведения, помимо основного ядра повествования, множество эпизодов, которыми исполнители поэмы произвольно дополняли повествование. Кроме того, помимо основных сюжетных линий в поэме множество вставок с изложением философских, религиозных, правовых и др. идей.
Махабхарата состоит из 18 книг, содержащих свыше 90 тыс. двустиший. До нашего времени дошло большое количество вариантов Махабхараты, в основном относящихся к двум редакциям – «южной» и «северной».
В первой Книге начал (Ади парва) рассказывается об истории родов Куру и Панду, происходящих от двух братьев Дхритараштру и Пандаву, об истоках вражды их сыновей, об их соперничестве при сватовстве к царевне Драупади, сделавшей своим избранником сына Панду Арджуну, о коварных попытках Кауравов уничтожить Пандавов и, наконец, о разделе царства между непримиримыми родами.
Вторая книга Сабха-парва (Книга собрания) рассказывает историю изгнания Пандавов. Старший брат Юдхиштхира вынужден принять вызов Кауравов на игру в кости, и, проиграв, Пандавы лишились своего царства на 13 лет. Эти годы они, по условиям игры, должны были скитаться, а последний год скрываться, чтобы не быть узнанными. Однако Кауравы обещают вернуть братьям трон, если условия будут выполнены.
Третья и четвертая книги (Вана-парва, Лесная книга и Вирата парва, Книга Вираты) повествуют о приключениях пятерых братьев и их жены Драупади во время изгнания. Они двенадцать лет живут в лесах, встречаясь с мудрецами, отшельниками, поэтами, странниками, которые делятся с ними своей мудростью и своими историями. В Лесную книгу, которая состоит из 10 тыс. двустиший, входят в частности, повести о Нале и Дамаянти и сокращенная версия Рамаяны. Последний, тринадцатый год изгнания, Пандавы провели у царя Вираты, вместе с ним сражаясь с его врагами, среди которых и Кауравы. Пандавов никто не узнает, следовательно, они выполнили все условия роковой игры в кости и должны получить свое царство назад.
В пятой книге Удийога-парва рассказывается о том, как обманутые коварными Кауравами Пандавы собираются на битву за возвращение своего царства, отсюда и название книги – Книга приготовлений к войне. В грядущей войне на стороне Пандавов выступят многочисленные союзники, среди которых сам бог Кришна.
Следующие четыре книги, с шестой по девятую, повествуют о великой битве и ее героях. Книги названы по именам ключевых фигур этого восемнадцатидневного сражения. На стороне Пандавов выступает сам бог Кришна, и после восемнадцатидневной битвы их армия, наконец, побеждает. Армия Кауравов уничтожена, в живых осталось лишь несколько воинов. В шестую книгу включена знаменитая Бхагавадгита (санскр. Песнь Благословенного, Вишну-Кришны), религиозно-философская поэма из 700 двустиший, разбитых на 18 глав. См. также БХАГАВАДГИТА.
В десятой книге Сауптика-парва (Книга спящих) повествуется о гибели победителей. Оставшиеся в живых Кауравы напали на лагерь Пандавов, когда те спали. Спастись удалось только пяти братьям.
Книга о женщинах (Стри-парва), оплакивающих павших на поле боя, завершает трагическое повествование о войне. Однако эпос еще далек от завершения. Одна из самых больших по объему книг – двенадцатая Книга предписаний (Анушасана-парва), содержит философские тексты с элементами ранней санкхьи и йоги и ведется от лица умирающего героя прошедшей битвы, богатыря Бхишмы. Четырнадцатая книга (Книга жертвоприношения коня) рассказывает о совершаемом царем Юдхиштхирой ведическом обряде жертвоприношения. В пятнадцатой книге (Книге прибежища) описываются последние дни отца и матери Кауравов, в Книге о битве палицами повествуется о гибели племени Ядавов и смерти их предводителя Кришны; Книга великого исхода содержит повествование о последнем пути пятерых Пандавов, восходящих на небо в Гималаях. И, наконец, последняя, восемнадцатая Книга восхождения на небо дает описание рая.
Завершающая часть Махабхараты – Хариванша («Генеалогия Хари», то есть бога Вишну в его воплощении Кришной) входит в обширную литературу религиозно-философских и космогонических эпопей – пураны («древние»). Это особая разновидность санскритской религиозной литературы в рамках индуизма. Литературный жанр пуран, их тематика и размер увязываются непосредственно с Махабхаратой. В дошедшей до нашего времени форме пураны вряд ли были созданы ранее 6 в., хотя некоторые их части, возможно, древнее. За небольшим исключением, они оформились в своем нынешнем виде к 13 в., хотя одна из них, Бхавишья пурана (Пурана будущего), периодически пополняется до сих пор за счет т.н. пророческих приращений. Пураны традиционно решают вопросы космогонии, конца вселенной, временных циклов, древних генеалогий и священных преданий. Кроме этих основных тем, они рассматривают верования, ритуалы, религиозную философию, гражданское и религиозное право, обычаи и другие вопросы, а также содержат множество художественного материала различных жанров. Пураны считаются религиозной сектантской литературой, подразделяясь на вишнуитские и шиваитские (отражающие позиции приверженцев Вишну и Шивы).
Наряду с пуранами Махабхарата представляет собой наиболее влиятельное и представительное произведение, оказавшее огромное воздействие на средневековый и современный индуизм.