Главная » Что это » Махабхарата что это такое

Махабхарата что это такое


«МАХАБХАРАТА»

«МАХАБХАРАТА» - древнеиндийская эпическая поэма на санскрите.

Со­сто­ит из 18 книг раз­но­го объ­ё­ма; на­счи­ты­ва­ет в раз­ных ре­дак­ци­ях от 82 до 95 тысяч дву­сти­ший и яв­ля­ет­ся са­мым боль­шим книж­ным эпо­сом в ми­ре. Сю­жет «Махабхарата» в пре­дель­но обоб­щён­ной, идеа­ли­зи­ро­ван­ной и ми­фо­ло­ги­зи­ро­ван­ной фор­ме от­ра­зил ис­то­рические со­бы­тия, имев­шие ме­сто в северной час­ти до­ли­ны реки Ганг в первой половине I тысячелетия до н. э.

Основное ска­за­ние по­ве­ст­ву­ет о ли­ше­нии брать­ев Пан­да­вов (сы­но­вей ца­ря Пан­ду) цар­ст­ва их двою­род­ны­ми братьями Кау­ра­ва­ми, о мно­го­лет­ней жиз­ни Пан­да­вов в из­гна­нии и о воз­вра­ще­нии ими цар­ст­ва по­сле ве­ли­кой бит­вы на Ку­рук­шет­ре (буквально - По­ле Ку­ру). По прин­ци­пу «об­рам­лён­но­го по­ве­ст­во­ва­ния» в по­эму вклю­че­ны так­же мно­го­численные ми­фы и ле­ген­ды. По­эма скла­ды­ва­лась в уст­ной тра­ди­ции и со­хра­ня­ет многие чер­ты уст­но-по­этического сти­ля.

«Махабхарату» за­ро­див­шую­ся в во­ин­ской сре­де, пер­во­на­чаль­но ис­пол­ня­ли су­ты - ко­лес­ни­чие при знат­ных вои­нах, зна­то­ки пре­да­ний и од­но­вре­мен­но пев­цы-им­про­ви­за­то­ры, варь­и­ро­вав­шие текст в пре­де­лах эпического ка­но­на. С III-II веков до н. э. «Махабхарата»,  рас­про­стра­ня­ясь по мар­шру­там ин­дуи­ст­ско­го па­лом­ни­че­ст­ва, ста­ла все­ин­дий­ской эпо­пе­ей и ис­пол­ня­лась уже жре­ца­ми-брах­ма­на­ми, ко­то­рые под­верг­ли эпос ре­лигиозно-ди­дак­тической пе­ре­ра­бот­ке. В ре­зуль­та­те в со­став «Махабхараты» во­шли ре­лигиозно-фи­ло­соф­ские (например, «Бха­га­вад­ги­та») и ди­дак­тические тек­сты (пре­имущественно 12-я и 13-я кни­ги по­эмы). С это­го вре­ме­ни эпос (пре­ж­де все­го его ди­дак­тические час­ти) на­чал пе­ре­да­вать­ся по па­мя­ти, по об­раз­цу тек­стов брах­ман­ской ре­лигиозной. тра­ди­ции (смри­ти), по­это­му в индийской тра­ди­ции «Махабхарата» рас­смат­ри­ва­ет­ся не толь­ко как эпос (ити­ха­са), но и как за­ко­но­учи­тель­ный трак­тат (дхар­ма­ша­ст­ра). Письменная фик­са­ция «Махабхараты» в фор­ме, близ­кой к со­вре­мен­ной, про­изош­ла в середине I-го тысячелетия н. э.

С точ­ки зре­ния ис­то­рической ти­по­ло­гии «Махабхарата» пред­став­ля­ет со­бой клас­сическую эпо­пею, час­тич­но транс­фор­ми­ро­вав­шую­ся в эпо­пею ре­лигиозно-ди­дак­ти­че­скую, но про­дол­жаю­щую со­хра­нять эле­мен­ты ар­ха­ического эпо­са. Вре­мя от вре­ме­ни её ге­рои Пан­да­вы ото­жде­ст­в­ля­ют­ся с бо­га­ми, а их про­тив­ни­ки Кау­ра­вы - с асу­ра­ми, ан­та­го­ни­ста­ми бо­гов; зем­ная бит­ва на По­ле Ку­ру - с из­веч­ной бит­вой кос­мических сил; не­ко­то­рые дей­ст­вия ге­роя вос­про­из­во­дят схе­му об­ря­дов ини­циа­ции и пря­мо ква­ли­фи­ци­ру­ют­ся как об­ряд по­свя­ще­ния; Джа­ра­санд­хи, царь Ма­гад­хи, изо­бра­жён де­мо­ническим су­ще­ст­вом по об­ра­зу ми­фических ан­та­го­ни­стов Ин­д­ры, а его убие­ние Пан­да­ва­ми и их со­юз­ни­ком Криш­ной упо­доб­ле­но дей­ст­вию бо­гов и уча­ст­ни­ков ар­ха­ического ри­туа­ла. Став­шая для ин­дуи­стов свя­щен­ной кни­гой, «Махабхарата» рас­смат­ри­ва­ет­ся ино­гда как сво­его ро­да «эн­цик­ло­пе­дия ин­ду­из­ма». В по­эме - и в этом уни­каль­ность «Махабхарата» на фо­не других эпо­сов ми­ра - ужи­ва­ют­ся три раз­но­ста­ди­аль­ные кон­цеп­ции судь­бы: ин­дуи­ст­ская док­три­на кар­мы (до­пол­няе­мая теи­стическим де­тер­ми­низ­мом), клас­си­ко-ге­ро­ический фа­та­лизм (уче­ние о про­из­во­ле сле­пой судь­бы) и оп­ти­ми­сти­че­ски ок­ра­шен­ная ар­ха­ическая ми­фо­ло­ге­ма «веч­но­го воз­вра­ще­ния».

Ис­то­рия изу­че­ния «Махабхарата» на­счи­ты­ва­ет свыше 200 лет. На про­тя­же­нии б. ч. это­го пе­рио­да в нау­ке о «Махабхарате» шла борь­ба двух школ: «ана­ли­ти­ков», пы­тав­ших­ся вы­явить в тек­сте па­мят­ни­ка древ­ней­шее «яд­ро», скры­тое бо­лее позд­ни­ми на­слое­ния­ми, и «син­те­ти­ков», ви­дев­ших в ней еди­но­вре­мен­но осу­ще­ст­в­лён­ный свод эпических пе­сен и ре­лигиозно-фи­лософских тек­стов (ко вто­рым при­над­ле­жа­ли и т. н. уни­та­ри­сты, ут­вер­ждав­шие еди­ное литературное ав­тор­ст­во всей по­эмы). Пер­вая шко­ла ис­хо­ди­ла из ис­то­рической ге­те­ро­ген­но­сти, «мно­го­слой­но­сти» «Махабхарата», вто­рая - ука­зы­ва­ла на лин­гвис­тическое, сти­ли­стическое и ком­по­зи­ци­он­ное един­ст­во по­эмы. Снять про­ти­во­ре­чие уда­лось лишь в 1960-1980-е годы бла­го­да­ря при­ме­не­нию «фор­муль­ной» тео­рии уст­но­го эпо­са М. Пар­ри и А. Б. Лор­да, со­глас­но ко­то­рой в «Махабхарате» как в тек­сте, дли­тель­ное вре­мя бы­то­вав­шем в уст­ной тра­ди­ции, оди­на­ко­во ес­те­ст­вен­ны и от­но­сительны един­ст­во язы­ка и сти­ля, и ис­то­рическая ге­те­ро­ген­ность со­дер­жа­ния.

Издания:

Ма­хаб­ха­ра­та / Пер., вве­де­ние и прим. Б. Л. Смир­но­ва. Аш., 1955–1972. Вып. 1–8;

Ма­хаб­ха­ра­та / Изд. под­гот. С. Л. Не­ве­ле­ва, Я. В. Ва­силь­ков. М.; СПб., 1987–2009. Кн. 3, 6, 8, 10, 11, 14, 15–18;

«Ма­хаб­ха­ра­та». Фи­ло­соф­ские тек­сты / Пер., прим. и тол­ко­вый сло­варь Б. Л. Смир­но­ва. 3-е изд. СПб., 1994;

Ма­хаб­ха­ра­та / Пер., ком­мент. В. И. Каль­я­но­ва; под ред. А. П. Ба­ран­ни­ко­ва. СПб., 2006–2007. Кн. 1, 2, 4.

© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ)

Литература

  • Грин­цер П.А. Древ­не­ин­дий­ский эпос: ге­не­зис и ти­по­ло­гия. М., 1974
  • Daniélou A. Südasien. Lpz., 1978 (Musikgeschichte in Bil­dern. Bd 1. Lfg 4)
  • Де­ва Б.Ч. Ин­дий­ская му­зы­ка. М., 1980
  • Не­ве­ле­ва С.Л. Ма­хаб­ха­ра­та: изу­че­ние древ­не­ин­дий­ско­го эпо­са. М., 1991
  • Brockington J. The Sanskrit epics. Leiden, 1998

Историческая основа «Махабхараты»

Исследователи (П. А. Гринцер, Я. В. Васильков, Дж. Брокингтон) считают, что в основу эпоса легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: войне между союзами племен куру и панчалов, завершившейся победой панчалов. Родословные правителей позволяют датировать битву XI веком до н. э.. Поздние астрологические вычисления индийских средневековых авторов дают дату конца IV тыс. до н. э.

Проблемы генезиса «Махабхараты»

Редакторская работа над «Махабхаратой» в целом завершилась в первые века нашей эры, но единой редак­ции поэмы не было создано, несмотря на то, что создание «Махабхараты» приписывается одному автору, легендар­ному мудрецу и поэту Вьясе. Различаются северная и южная редакции. Эти различия проявляются в порядке расположения отдельных моментов сказания и в наличии или в отсутствии позднейших вставок. Варианты основ­ного сказания — истории соперничества Пандавов и Кауравов — в разных редакциях отличаются незначите­льно.

Структура поэмы (наличие в первой книге двух во многом совпадающих каталогов её содержания) позво­ляет выделить две её основные редакции. Первую можно ориентировочно датировать VII веком до н. э. (эпохой до буддизма), она включала основной сюжет о войне Пандавов и Кауравов, начиная изложение с Шантану (прадеда главных героев), и завершалась смертью Кри­шны и исходом Пандавов. Вторую редакцию можно датировать периодом возрождения брахманизма во II веке до н. э. Тогда были сделаны многочисленные вставки в поэму, в частности самостоятельная краткая версия «Рамаяны». Современный вид эпос приобрёл к V веку.

Книги «Махабхараты»

Махабхарата состоит из 18 парв (книг):

  • Адипарва (Первая книга)

  • Сабхапарва (Книга о собрании)

  • Араньякапарва (Лесная книга)

  • Виратапарва (Книга о Вирате)

  • Удьйогапарва (Книга о стара­нии)

  • Бхишмапарва (Книга о Бхишме)

  • Дронапарва (Книга о Дроне)

  • Карнапарва (Книга о Карне)

  • Шальяпарва (Книга о Шалье)

  • Сауптикапарва (Книга о нападе­нии на спящих)

  • Стрипарва (Книга о женах)

  • Шантипарва (Книга об умиротво­рении)

  • Анушасанапарва (Книга о предпи­сании)

  • Ашвамедхикапарва (Книга о жер­твоприношении коня)

  • Ашрамавасикапарва (Книга о жительстве в лесу)

  • Маусалапарва (Книга о битве на палицах)

  • Махапрастханикапарва (Книга о великом исходе)

  • Сваргароханикапарва (Книга о восхождении на небо)

Также существует приложение из 16 375 двустиший (шлок), «Харивамшапарва», повествующее о жизни Кришны.

Издания и переводы «Махабхараты»

Еще в средние века были сделаны переложения «Ма­хабхараты» на все основные языки Индии и Юго-Восточ­ной Азии.

Работа над критическим изданием поэмы велась в Пуне на протяжении 47 лет (1919—1966). В нем около 156 тыс. строк.

Из английских переводов наиболее известен сделан­ный К. М. Гангули в 1883—1896 годах. К 2009 году индийский поэт П. Лал завершил полный английский перевод поэмы, включающий все её версии.

Первое издание «Бхагавад-гиты», которая представ­ляет собой отдел «Бхишма-парвы», на русском языке вышло в 1788 году.

Работу над полным русским (прозаическим) перево­дом начал В. И. Кальянов (1908—2001) в Ленинграде в 1939 году, она продолжается по сей день. Опубликованы переводы 16 книг (I—XI, XIV—XVIII), ведется работа над оставшимися двумя. Помимо полного перевода, существуют также и многочисленные частичные пере­воды (скорее переложения) в стихотворной форме.

Параллельно с В. И. Кальяновым тексты «Махабха­раты» на русский язык переводил Б. Л. Смирнов (1891—1967), опубликовавший восемь выпусков «Махабхараты» (23 000 шлок), в том числе два важнейших философских текста — «Бхагавад-гиту» (два варианта) и «Мокша-дхарму».

  1. ЛОГІЧНІ ТА РИТОРИЧНІ ДОКАЗИ «БХАҐА­ВАТ-ҐІТИ».

«Бхагавад-гита» (санскр. भगवद्‌ गीता, Bhagavad Gītā? «Божественная песнь») — памятник древнеиндийс­кой литературы на санскрите, часть «Махабхараты», состоит из 700 стихов.[1] «Бхагавад-гита» является одним из священных текстов индуизма,[2] в котором представ­лена основная суть индуистской философии.[3][4] Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практиче­ским руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и фило­софских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

К Кришне, оратору «Бхагавад-гиты», в тексте обра­щаются как к Бхагавану[6] («Личности Бога»). Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике, которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как «Божественная песнь».

«Бхагавад-гиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада»,[7] утверждая её статус как Упанишады и её принадлежность к веданте.[8][9] В философии индуизма, наряду с Упанишадами и «Веда­нта-сутрами», «Бхагавад-гита» является одним из трёх основополагающих текстов теистической веданты. Так как «Бхагавад-гита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити. Но указания на «Бхагавад-гиту» как на Упанишаду дают ей статус, равный по значимости со шрути.

Текст «Бхагавад-гиты» состоит из философской бе­седы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-принцев клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообра­зности боя, который приведёт к смертям многих достой­ных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги.[11] Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы.

На протяжении многих веков «Бхагавад-гита» являе­тся одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийс­кого общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о «Бхагавад-гите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.

«Махабхарата» и «Рамаяна»

«Махабхарата» и «Рамаяна»

Серьезная роль в вырабатывании религиозной доктрины индуизма принадлежит индийским эпическим произведениям – поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна». То, что изначально сложилось и передавалось как местные легенды, было со временем записано и стало рассматриваться как основное свидетельство индийских взглядов на мир. Несмотря на ряд исторических ссылок на события далекого прошлого, эпические произведения в основном посвящены постоянной борьбе Добра и Зла, Космоса и Хаоса. Поэмы вселяют уверенность в установление порядка и в наличие пути через трясину неуверенности, сомнений и страхов.

«Рамаяна». Сцена битвы

Обе поэмы в своей основе сформировались еще во второй половине I тыс. до н. э., хотя существующие сегодня редакции, безусловно, относятся к более позднему времени. В эпические тексты включено немало преданий, легенд и мифов, которые не имеют непосредственного отношения к основному сюжету поэм. С их помощью объясняется происхождение мира, человека, некоторых общественных институтов. В народной памяти сохранилось множество преданий о возникновении варн, происхождении государства. В мировоззрении индийцев эти события связывались с деятельностью богов и проявлением их воли.

Основой сюжета как «Махабхараты», состоящей из 90 тыс. двустиший, так и «Рамаяны», в которой 24 тыс. двустиший, служит цикличность истории мира. Вначале миром управляет справедливость и порядок (дхарма). Затем, на протяжении четырех эпох, нравы постепенно приходят в упадок. Тогда боги решают уничтожить этот мир и построить его заново. В поэмах выражается необходимость поиска смысла и цели жизни даже в смутное время.

«Махабхарата», эта своеобразная «Илиада» индусов, с течением времени выросла из героической поэмы в целую литературу, в которую индусы из своего богатого запаса включили предания и легенды, философские и религиозные умозрения древнего и нового времени. Уже ко второй половине I тыс. н. э. поэма почиталась как книга правды, кодекс нравственности и путеводитель к блаженству, и уже тогда, как и теперь, предлагалась для чтения в храмах в качестве священной книги для назидания.

Один из источников около 800 г. сообщает, что «Махабхарата» предназначалась для религиозного поучения тех, кому запрещено было изучение Вед и веданты, причем считалось, что брахман, знающий все Веды, но не «Махабхарату», еще не вполне сведущий человек. Вообще, в Индии поэма эта издревле занимала положение смрити, священного предания. Независимо от того значения, которое сами индусы придавали этой поэме, она является для нас неоценимым источником знакомства с религиозным состоянием индусов в Средние века, потому что в этой книге упоминаются основные религиозные и философские направления более древнего времени (почитание Вишну, Кришны и Шивы), рассказываются их легенды, излагаются их теологические взгляды. Автором «Махабхараты» индийская традиция называет легендарного поэта Вьясу.

Главной темой «Махабхараты» является борьба между двумя могущественными родственными семьями, Пандавами и Кауравами, в которой, без сомнения, отражаются древние события индийской истории. Действие поэмы происходит в конце третьей исторической эпохи, а затем переходит в четвертую, период полного распада и несправедливости.

Длительная борьба, изобилующая интригами, вероломством, но одновременно и славными подвигами и благородством, заканчивается великой битвой при Курукшетре и гибелью многих героев. В конце концов победа достается Пандавам. Основное внимание в поэме уделяется отношению братьев Пандавов к происходящим событиям. Старший брат, Юдхиштхира, стремится уклониться от участия в междоусобной войне. Он больше тяготеет к аскетизму и медитации. Постепенно на ведущую роль выходит третий брат, Арджуна, который, разделяя неприязнь брата к войне, осознает необходимость выполнить свой долг. Помогает же ему в этом разговор с возничим, который оказывается не кем иным, как богом Кришной, который доказывает необходимость поступать согласно долгу.

Их беседа – знаменитое стихотворение «Бхагавадгита» – является кульминацией поэмы. Он развивается в целую религиозно-философскую систему. Исполнение своего долга не влечет за собой вины, если оно осуществляется беспристрастно. Кришна указывает, что знания, труд и уважение к богам позволят обрести спасение. «Бхагавад-гита» утверждает, что спасения могут достичь все, а кастовые и классовые различия являются гарантией спасения. И хотя философия «Бхагавад-гиты» носит в известной степени эклектический характер, но, благодаря обилию мыслей и ее легкой форме, она представляет собой один из прекраснейших примеров индусского философского рассуждения. В самой Индии она пользуется огромным уважением; и всякое теологическое направление, желающее твердо установиться, должно точно определить свою отправную точку зрения посредством комментария к ней.

Плита с эпизодом из «Рамаяны». XI в.

«Рамаяна», составленная в Южной Индии, по объему составляет лишь одну четверть «Махабхараты». При этом по своей оригинальной художественной форме она вообще имеет такой характер, что ее, по-видимому, следует признать за сочинение одного автора, которым традиционно считают поэта Вальмики. По содержанию она во многих отношениях отличается от северного эпоса, и прежде всего она в гораздо меньшей степени имеет характер эпического сказания, заключая в себе больше сказочного элемента и приключений.

Полуразрушенная стена, украшенная рельефами сцен из «Рамаяны»

Описанные в «Рамаяне» действия происходят во вторую историческую эпоху, когда мировой порядок еще оставался достаточно прочным, несмотря на сильные потрясения. Эта история начинается с рассказа о воспитании царевича Рамы и его любви к красавице принцессе Сите. В результате интриг Рама был лишен трона, а его верная жена Сита похищена демоном Раваной и увезена на остров Шри-Ланку.

Во время бегства изгнанного Рамы к югу и в его попытках возвратить свою украденную жену появляются медведи и обезьяны в образе человекоподобных существ и помогают ему различными чудесами. Например, Гануман, бог-обезьяна, символ верной службы, ловкости и изобретательности, способствует освобождению Ситы при помощи моста из обезьян, соединившего Шри-Ланку с Индией. Поэма завершается счастливым возвращением Рамы и Ситы в свое царство.

Сам же Рама (седьмая аватара бога Вишну), победивший злобного демона Равану, у индийцев почитался олицетворением добродетели и справедливости. Характерной чертой индуизма является то, что история Рамы выступает не только как сказка, которая с малых лет известна каждому, но и как руководство к действию в повседневной жизни. О славном Раме вспоминают перед началом любого предприятия и благодарят после его удачного завершения. Его подвиги стали примером для подражания и поощрением к соблюдению традиционных правил поведения.

Сита, в свой черед, стала идеальным образцом верной жены, которая так привязана к своему супругу, что готова, когда придет время, без колебаний взойти на его погребальный костер, чтобы быть сожженной вместе с мужем. Индийцы чтут Ситу за добродетельную почтительность, покорность, приветливость и скромность.

И «Махабхарата», и «Рамаяна» воспринимались ранее и воспринимаются сейчас в первую очередь не как художественные произведения, а как священные тексты, в которых содержится все необходимое для понимания природы отношений между людьми и миром богов. Обе поэмы предоставляют обширный материал для размышлений. В них содержится много действительно волнующего и потрясающего душу: образцы доблести и героизма, примеры низости и порока.

Следующая глава

МАХАБХАРАТА

МАХАБХАРАТА или Великое сказание о битве – древнеиндийский комплекс эпических повествований, новелл, басен, легенд, рассуждений богословского и политического характера, космогонических мифов, гимнов, плачей, объединенных центральным сюжетом. Авторство приписывается легендарному поэту и мудрецу Вьясе, который выступает и как действующее лицо в Махабхарате. В современной форме эпическая поэма начала оформляться в IV в. до н.э. В основу ее легли предания профессиональных певцов-декламаторов (сута) о событиях, связанных с борьбой двух династий из царского рода Бхарата: потомков Куру и сыновей Панду, с их битвой и гибелью потомков Куру, с отказом сыновей Панду от власти и о путешествии их в рай и ад. Подробно описывается чудесное зачатие сыновей Панду, их воспитание при дворе слепого дяди, царя Дхритараштра, козни против них врагов, женитьба пяти братьев на прекрасной царевне Драупади, получение и утрата царства, которое проигрывает старший брат в кости, изгнание братьев и их подготовка к борьбе с соперниками. Некоторые исследователи считают, что в основу эпоса легли события поздневедийского периода истории Северной Индии X–VIII вв. до н.э.

В композиции произведения, помимо основного ядра повествования, множество эпизодов, которыми исполнители поэмы произвольно дополняли повествование. Кроме того, помимо основных сюжетных линий в поэме множество вставок с изложением философских, религиозных, правовых и др. идей.

Махабхарата состоит из 18 книг, содержащих свыше 90 тыс. двустиший. До нашего времени дошло большое количество вариантов Махабхараты, в основном относящихся к двум редакциям – «южной» и «северной».

В первой Книге начал (Ади парва) рассказывается об истории родов Куру и Панду, происходящих от двух братьев Дхритараштру и Пандаву, об истоках вражды их сыновей, об их соперничестве при сватовстве к царевне Драупади, сделавшей своим избранником сына Панду Арджуну, о коварных попытках Кауравов уничтожить Пандавов и, наконец, о разделе царства между непримиримыми родами.

Вторая книга Сабха-парва (Книга собрания) рассказывает историю изгнания Пандавов. Старший брат Юдхиштхира вынужден принять вызов Кауравов на игру в кости, и, проиграв, Пандавы лишились своего царства на 13 лет. Эти годы они, по условиям игры, должны были скитаться, а последний год скрываться, чтобы не быть узнанными. Однако Кауравы обещают вернуть братьям трон, если условия будут выполнены.

Третья и четвертая книги (Вана-парва, Лесная книга и Вирата парва, Книга Вираты) повествуют о приключениях пятерых братьев и их жены Драупади во время изгнания. Они двенадцать лет живут в лесах, встречаясь с мудрецами, отшельниками, поэтами, странниками, которые делятся с ними своей мудростью и своими историями. В Лесную книгу, которая состоит из 10 тыс. двустиший, входят в частности, повести о Нале и Дамаянти и сокращенная версия Рамаяны. Последний, тринадцатый год изгнания, Пандавы провели у царя Вираты, вместе с ним сражаясь с его врагами, среди которых и Кауравы. Пандавов никто не узнает, следовательно, они выполнили все условия роковой игры в кости и должны получить свое царство назад.

В пятой книге Удийога-парва рассказывается о том, как обманутые коварными Кауравами Пандавы собираются на битву за возвращение своего царства, отсюда и название книги – Книга приготовлений к войне. В грядущей войне на стороне Пандавов выступят многочисленные союзники, среди которых сам бог Кришна.

Следующие четыре книги, с шестой по девятую, повествуют о великой битве и ее героях. Книги названы по именам ключевых фигур этого восемнадцатидневного сражения. На стороне Пандавов выступает сам бог Кришна, и после восемнадцатидневной битвы их армия, наконец, побеждает. Армия Кауравов уничтожена, в живых осталось лишь несколько воинов. В шестую книгу включена знаменитая Бхагавадгита (санскр. Песнь Благословенного, Вишну-Кришны), религиозно-философская поэма из 700 двустиший, разбитых на 18 глав. См. также БХАГАВАДГИТА.

В десятой книге Сауптика-парва (Книга спящих) повествуется о гибели победителей. Оставшиеся в живых Кауравы напали на лагерь Пандавов, когда те спали. Спастись удалось только пяти братьям.

Книга о женщинах (Стри-парва), оплакивающих павших на поле боя, завершает трагическое повествование о войне. Однако эпос еще далек от завершения. Одна из самых больших по объему книг – двенадцатая Книга предписаний (Анушасана-парва), содержит философские тексты с элементами ранней санкхьи и йоги и ведется от лица умирающего героя прошедшей битвы, богатыря Бхишмы. Четырнадцатая книга (Книга жертвоприношения коня) рассказывает о совершаемом царем Юдхиштхирой ведическом обряде жертвоприношения. В пятнадцатой книге (Книге прибежища) описываются последние дни отца и матери Кауравов, в Книге о битве палицами повествуется о гибели племени Ядавов и смерти их предводителя Кришны; Книга великого исхода содержит повествование о последнем пути пятерых Пандавов, восходящих на небо в Гималаях. И, наконец, последняя, восемнадцатая Книга восхождения на небо дает описание рая.

Завершающая часть Махабхараты – Хариванша («Генеалогия Хари», то есть бога Вишну в его воплощении Кришной) входит в обширную литературу религиозно-философских и космогонических эпопей – пураны («древние»). Это особая разновидность санскритской религиозной литературы в рамках индуизма. Литературный жанр пуран, их тематика и размер увязываются непосредственно с Махабхаратой. В дошедшей до нашего времени форме пураны вряд ли были созданы ранее 6 в., хотя некоторые их части, возможно, древнее. За небольшим исключением, они оформились в своем нынешнем виде к 13 в., хотя одна из них, Бхавишья пурана (Пурана будущего), периодически пополняется до сих пор за счет т.н. пророческих приращений. Пураны традиционно решают вопросы космогонии, конца вселенной, временных циклов, древних генеалогий и священных преданий. Кроме этих основных тем, они рассматривают верования, ритуалы, религиозную философию, гражданское и религиозное право, обычаи и другие вопросы, а также содержат множество художественного материала различных жанров. Пураны считаются религиозной сектантской литературой, подразделяясь на вишнуитские и шиваитские (отражающие позиции приверженцев Вишну и Шивы).

Наряду с пуранами Махабхарата представляет собой наиболее влиятельное и представительное произведение, оказавшее огромное воздействие на средневековый и современный индуизм.

Смотрите также